Amo a la iglesia. Es el centro de mi vida y lo ha sido desde la infancia. Mi padre era pastor de una iglesia cuando yo nací y crecí en la iglesia. Es el lugar donde me llevó al conocimiento de Dios, donde aprendí sobre la persona y obra de Cristo, y donde adquirí el conocimiento de la verdad salvadora y santificadora. Es donde aprendí a orar, a cantar, cómo adorar, amar, y cómo servir. Y fue en la iglesia que yo experimenté la dirección del Espíritu de Dios conduciéndome a una vida de ministerio.

Conocí a mi esposa en la iglesia. Criamos a nuestros hijos en la iglesia, y ahora nuestros nietos, también. Es el lugar donde he hecho amigos para toda la vida y compañeros en el ministerio. La iglesia toca cada parte de mi vida, de hecho, se podría decir que es mi vida.

La gente a veces me pregunta por qué escribo tanto sobre cuestiones de la iglesia, por qué no puedo estar tranquilo y disfrutar de mi ministerio. La respuesta es, amo la iglesia tanto que no puedo mantenerme al margen y verla tener problemas. Quiero ayudar a ser todo lo que Dios quiere que sea, y eso significa que tengo que ser un pastor. Amo a la iglesia demasiado para hacer cualquier otra cosa.

Y, francamente, no puedo entender a la gente que no tiene un amor similar para la iglesia –que no están ansiosos por cada oportunidad para adorar junto con otros creyentes de igual pensamiento. No puedo entender la gente que va a la iglesia los sábados por la noche para no "arruinar" los domingos. ¿Por qué están tan ansiosos por alejarse de la iglesia? ¿Dónde más iban a estar bien?

Hay tres errores que se están enseñando en las últimas décadas en no pocas iglesias con auge extraordinario y aparente garantía doctrinal.

Una característica que posee el error y que lo hace tan peligroso es que no es absoluto, esto es, no está totalmente equivocado sino que posee algunas trazas de verdad, si bien distorsionadas en su verdadera dimensión, mezcladas con la falsedad o separadas de su pertenencia a un conjunto armonioso.

En ese sentido ocurre lo mismo con el mal, que tampoco existe en estado absoluto, porque de ser así sería una entidad eterna con la propiedad de auto-existencia, sino que es una parodia y deformación del bien, para lo cual es necesario que contenga algunos elementos de lo bueno.

Hay tres errores que se están enseñando en las últimas décadas en no pocas iglesias con auge extraordinario y aparente garantía doctrinal, siendo piedras angulares que sus impulsores consideran fundamentales para una verdadera comprensión y vivencia del auténtico evangelio. Todos los que no anden en esa línea de enseñanza están en un nivel inferior y necesitados de acudir a los maestros, apóstoles y profetas de la nueva instrucción. Algo parecido a lo que ocurría con los antiguos gnósticos, que diferenciaban entre los  pneumátikos  (del espíritu) y los  psíquikos  (del alma), siendo los primeros los únicos que habían llegado a alcanzar el conocimiento por el que se obtiene la salvación. Hasta aquí todo parece correcto, porque en el Nuevo Testamento se establece una diferencia entre el hombre espiritual y el hombre natural. Pero los gnósticos basaban esa diferencia no en el arrepentimiento y la fe en Jesucristo, sino en la comprensión de un trastornado sistema doctrinal que ellos mismos habían fabricado.

Los tres errores actuales tienen que ver con un desmedido énfasis en la sanidad física, un acento no menos desorbitado en la prosperidad material y una obsesión por la demonología.

Ahora bien, ¿quién se atreverá a negar que Dios es poderoso para sanar y que de hecho sana, que nos bendice materialmente y que los demonios son una realidad, sin caer en el error?

Pero el problema surge cuando todo eso se convierte en el eje central, alrededor del cual se construye todo un armazón de enseñanza, haciendo pivotar el evangelio sobre esas doctrinas.

Según estos maestros la enfermedad en el cristiano es una anomalía que está fuera de la voluntad de Dios y por lo tanto, si ocurre, ha de deberse a algún problema de tipo espiritual, ya sea un pecado, una maldición que se arrastra desde algún antepasado, la obra de algún demonio o la falta de fe.

Es verdad que hay enfermedades que son consecuencia directa del desorden moral, pero es mentira que toda enfermedad lo sea.

La enfermedad es un resultado del estado de mortalidad en el que ha quedado el género humano desde la caída de Adán. Como ese estado de mortalidad física no será anulado hasta la segunda venida de Cristo, es por lo que creyentes y no creyentes están expuestos a la enfermedad, lo cual no es impedimento para que Dios obre cuando quiere conforme a su voluntad.

Es igualmente cierto que algunos casos de enfermedad pueden estar producidos por demonios, pero deducir de ahí que todas las enfermedades tienen un origen demoníaco es lo que exactamente enseña la hechicería. Los mismos maestros que enseñan que la enfermedad no es en ningún caso la voluntad de Dios para los cristianos morirán por enfermedad, igual que los demás. Es decir, el sentido común, sin necesidad de echar mano a la Biblia, nos muestra el desvarío de esta gente.

Que la prosperidad material es una señal inequívoca de la bendición de Dios en la vida del cristiano es otra enseñanza falsa.

Es entendible la difusión que ha adquirido, porque satisface la mentalidad materialista y pagana que tenemos los seres humanos por las cosas de aquí abajo. ¿Quiere eso decir que Dios no está interesado en darnos cosas buenas y que únicamente debemos esperar lo espiritual? No, porque el mismo que creó nuestra alma también hizo nuestro cuerpo y por lo tanto es lógico pensar que nos proveerá de lo que necesitamos para cuidarlo y alimentarlo.

Pero lo que es una añadidura no puede ser esencia. Y en eso consiste el problema de los maestros de la prosperidad, que han convertido lo añadido en esencial, porque la vida del hombre no consiste en la abundancia de los bienes que posee.

La manía demonológica en la que algunos han caído no está lejos de la que es propia de la magia, en la que es preciso conocer los nombres particulares de los demonios para combatirlos y conjurar sus maquinaciones.

Algunas cosmogonías paganas y heréticas daban una importancia suprema a esos seres maléficos en su descripción de la creación del mundo, convirtiéndose su existencia y actividad en algo normal en la vida cotidiana de todos los individuos.

Algunas sectas, como los maniqueos, no sólo limitaban su influencia a esta vida, sino que incluso tras la muerte el alma es atacada por ellos. La misma obsesión demonológica aparece en los mandeos y en los seguidores de Zoroastro, al igual que en los ya mencionados gnósticos. De ahí al temor supersticioso sólo hay un paso.

Otra vez surge la cuestión: ¿Negaré a los demonios por los excesos sobre ellos? En ninguna manera; pero no les daré un lugar indebido que no les pertenece.

Por eso frente a toda esta avalancha de errores me mantendré asido de la Palabra, que es el ancla segura para no naufragar en los arrecifes del engaño. 

www.protestantedigital.com/ES/Blogs/articulo/3981/Fabricantes-de-e-horrores

¿Qué es tan importante acerca de su iglesia local? En un momento en que hay más enseñanza bíblica disponible de la que nunca podría consumir a través de radio, televisión e Internet, ¿por qué debería importar de dónde y cómo está tomando la verdad de Dios? ¿Qué tiene de malo las congregaciones virtuales, basadas ​​en la web en la era de la iglesia digital? ¿Por qué no puede tu iPod ser su líder de alabanza, su tableta ser su pastor, y sus amigos ser su compañerismo y rendición de cuentas?

La respuesta es simple: esa no es la manera en que Dios lo diseñó.

El Nuevo Testamento enfatiza repetidamente la importancia de las asambleas locales. De hecho, fue el patrón del ministerio de Pablo establecer congregaciones locales en las ciudades donde predicó el evangelio. Hebreos 10:24-25 manda a cada creyente a ser una parte de un cuerpo local y revela por qué esto es necesario.

Y consideremos cómo estimularnos unos a otros al amor y a las buenas obras; no dejando de congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos; y tanto más, cuanto veis que aquel día se acerca. (Hebreos 10:24-25)

Es sólo en la entidad local a la que uno se ha comprometido en donde puede existir el nivel de intimidad que se requiere para estimular cuidadosamente a los hermanos en la fe "al amor y las buenas obras." Y es sólo en este contexto que podemos animarnos unos a otros con fidelidad y bíblicamente.

El Nuevo Testamento también enseña que cada creyente debe estar bajo la protección y cuidado de los líderes de la iglesia local. Estos hombres piadosos pueden pastorear al creyente animándoles, amonestándoles y enseñándoles. Hebreos 13:7 y 17 nos ayudan a comprender que Dios ha concedido por la gracia la rendición de cuentas a nosotros a través del liderazgo piadoso.

Por otra parte, cuando Pablo dio instrucciones especiales a Timoteo sobre las reuniones públicas, dijo, "Entre tanto que voy, ocúpate en la lectura pública de las Escrituras, la exhortación y la enseñanza" (1 Timoteo 4:13). Parte del énfasis en la adoración pública incluye estas tres cosas: escuchar la Palabra, siendo llamado a la obediencia y la acción a través de la exhortación y la enseñanza. Es sólo en el contexto de la asamblea local que estas cosas pueden tener lugar más eficazmente.

Hechos 2:42 nos muestra lo que hizo la iglesia primitiva cuando se reunían: "Y estaban dedicados constantemente a la doctrina de los apóstoles, a la comunión, al partimiento del pan y a las oraciones." Aprendieron la Palabra de Dios y las implicaciones de ella en su vida, se unieron para llevar a cabo actos de amor y servicio a los otros, se conmemoró la muerte del Señor y la resurrección a través del partimiento del pan, y oraron. Por supuesto, no podemos hacer estas cosas individualmente, pero Dios nos ha llamado a Su Cuerpo, la iglesia es la representación local de ese Cuerpo mundial, y con gusto debemos ministrar y ser ministrados entre el pueblo de Dios.

La participación activa en su iglesia local es imprescindible para vivir una vida sin compromiso. Es sólo a través del ministerio de la iglesia local que un creyente puede recibir el tipo de enseñanza, la responsabilidad, y el aliento que es necesario para que él se mantenga firme en sus convicciones. Dios ha ordenado que la iglesia provea el tipo de entorno en el que la vida puede prosperar sin compromisos y su pueblo pueda crecer espiritualmente.

Durante las próximas semanas, vamos a echar un vistazo más de cerca a algunas de las instituciones fundamentales y las funciones de la iglesia, y cómo tienen un impacto directo en su crecimiento espiritual y su utilidad para el Señor. También vamos a ver el plan de Dios para la iglesia, y cómo ese diseño es parte del fundamento para su vida espiritual.

Con frecuencia escuchamos por parte de creyentes concienzudos y fieles que luchan por encontrar iglesias sólidas y que enseñen la Biblia en su localidad. Mi esperanza es que esta serie le ayudará a saber qué buscar en una iglesia local, y cómo puede ser más útil dentro de su congregación.

Disponible en línea en: http://www.gty.org/resources/Blog/B130103

Estaba participando en un culto cuando quién dirigía la alabanza incitó al auditorio: "Alabe, hermano, alabe al Señor. Alabe para sentirse bien. Para eso hemos venido a adorar a Dios, porque alabando nos sentimos bien".

Cuando me retiré a mi hogar lo hice pensando en esa afirmación y preguntándome: ¿Alabamos a Dios para sentirnos bien nosotros? ¿La adoración tiene como finalidad el confort del hombre o la gloria de Dios? ¿Acepta Dios la adoración de un pueblo que lo alaba con el propósito egoísta de sentirse bien? Es verdad que cuando alabamos juntos con su pueblo somos bendecidos y nos sentimos bien, pero ¿puede ser este el móvil de nuestra adoración o nuestra alabanza?

Creo que todas estas manifestaciones exuberantes de alabanza que están estallando en medio del pueblo de Dios deben ser analizadas con equilibrio y serenidad, evaluadas a la luz de la Palabra de Dios, y enfocadas desde una óptica espiritual. De no hacerlo así podríamos caer en una alienante fiebre "alabancionista" que terminará por debilitar al pueblo de Dios y precipitar catástrofes espirituales de grandes proporciones.

La alabanza y adoración del pueblo de Dios no pueden estar condicionadas por las demandas del mercado, ni por deseos, aspiraciones u opiniones humanas, sino por la Palabra de Dios. Solo si somos fieles a su Palabra y cuidadosos en lo que hacemos, podremos presentar a Dios una alabanza que sea aceptable.

Nadab y Abiú, hijos de Aarón, sobrinos de Moisés y flamantes sacerdotes, tomaron sus incensarios, colocaron el fuego y quemaron incienso presentándolo al Señor como ofrenda de adoración. Pero colocaron un fuego extraño, que el Señor nunca les había mandado y fueron consumidos por el fuego santo que salió de la presencia de Dios (Números10).

Cuando David quiso llevar el arca a Jerusalén, en su primer intento se frustró y Uza murió al extender su mano para evitar la caída del sagrado mueble. Recién en el segundo intento, cuanto tomaron en cuenta todas las demandas de Dios, tuvieron el éxito esperado. (2 Samuel 6)

Estos episodios tienen que solemnizar nuestro corazón frente al tema de la alabanza y la adoración a Dios. Podemos ser sinceros en lo que hacemos, y estar ofreciendo fuego extraño delante de la presencia de Dios, o podemos tener la mejor de las intenciones (Uza la tuvo) y sin embargo sufrir las consecuencias de nuestra ignorancia espiritual. La alabanza y la adoración no deben tomarse livianamente, no pueden evaluarse con interpretaciones ligeras de textos sacados del contexto, necesitan ser consideradas con seriedad, porque pertenecen a las cosas santas que deben ser manejadas con cuidado.

Las escrituras nos hablan de un único Dios que se ha revelado, desde génesis hasta el Apocalipsis,  en repetidas ocasiones, vemos que Dios juzga al pueblo escogido por el hecho de ir tras dioses paganos incluso vemos que las escrituras Dios mismo habla acerca de su unicidad y su exclusiva adoración (Ex 20.3, 23; 22.20; 23.13, 24; 34.17; Dt 8.19; 32.1-47; Jos 24.14, 20, 23; 1Sa 7.3; Is 31.1; Jer 1.16; 7.6), pero, ¿por qué hablar de otros dioses? La Biblia claramente enseña que el hombre busca adorar a las criaturas antes que a Dios (Ro 1.21-23; Gal 4.8), y que al mismo tiempo, Dios prohíbe cualquier tipo de relación interreligiosa con otras culturas (Ex 23.13, 24, 32-33; 34.15; Dt 6.14; 7.4, 16, 25; Dt 11.16-28; 12.2-3, 30-31; Dt 13,1-18; 17.1-5; 18.20; 20.18; 28.36; 30.17; Jos 23,7), mostrando siempre su superioridad delante de los otros dioses (Ex 15.11; 18.11; Dt 4.7; 10.17; Jos 22.22; Sal 82; 86.8; 95.3; 96; 97-7-9; 115; 135.5; 136.2; Is 36.20; Jer 2.11, 28; 10.11; Jer 16.20).

Hay gran evidencia escritural acerca de las reprensiones, castigos y juicios que ejecuta Dios acerca de aquellos que le deshonran y al mismo tiempo se van en pos de otros dioses.

La Biblia es muy clara acerca de la única forma de acercarse a Dios, la cual siempre ha sido Cristo (Jn 1.4; 3.16, 18; 11.25; 14.6; Hch 4.12), no un camino trazado por obras o cultos, incluso, hablar acerca de los diversos caminos para acercarse a Dios, muestra una tendencia primaria para rechazar a Cristo y su Obra.

Jesús se oponía al culto idolátrico y sin sentido

Vemos en las escrituras y más en el ejemplo de Jesucristo, que él mismo enseña la no adoración personalista ni humanista basada en conceptos de las religiones y al mismo tiempo sincretizar con otras religiones. Muchos tomaran el tema de la mujer samaritana y su conversación con Cristo con el fin de demostrar que Jesús hablaba de acercar las religiones; muy sin embargo, vemos en el contexto bíblico que se discute primeramente acerca de  Cristo como el agua viva y posteriormente acerca de la adoración al Dios de Israel y su lugar central de Culto (Jn 4.1-42)[1].

Si miramos objetivamente las diversas religiones –independiente de su cosmovisión teológica- vemos que en su mayoría el temor a Dios mueve los estándares sociales y religiosos, pero, ¿es el mismo Dios que todos conocemos y que se revela dependiendo la cultura y la persona? Esta discusión no ha traído buenas referencias en cuanto al traro interreligioso a lo largo de la historia y se evidencia en una intolerancia frente a las otras doctrinas adversas a la propia ya que el mismo está principalmente basado en los principios religiosos tradicionales, ya que para cada una de estás la afirmación "estoy en la verdad" es correcta, y más aún su ortodoxia siempre eximirá las otras posturas condenando las que no son propias. Ahora, volviendo a la pregunta anterior, observaremos algo acerca de las diversas religiones no monoteístas en las cuales coinciden –en su mayoría- en los siguientes puntos:

- Sus dioses por lo general ejemplarizan los más altos ideales de las personas pero moralmente son peores que sus seguidores.

- Los dioses siempre están limitados a un solo plano; hay muchas limitaciones entre los dioses.

- Son caprichosos, preocupados por sus propios afanes y movidos por sus arrebatos más bajos.

- Son por lo general inmortales, pero algunos pueden morir, vemos que todos tienen un origen.

- Son inteligentes a lo sumo pero no omniscientes.

- Tienden a jugar con los mortales a su antojo

- Someten a sus seguidores al terror

- Exigen sacrificios para apaciguar su ira y para entregar favores

- Son ideados por la imaginación humana con el fin de mostrar algo en que creer y satisfacer la necesidad interna de adoración.

- Son permisivos en cuanto al trato con el ser humano y dan rienda suelta a sus apetitos alimentándolos con su propio ejemplo.

 La reciente dimisión del Papa actual ha vuelto a poner al Catolicismo Romano de plena actualidad en el mundo. Una de las cosas más desafortunadas que resultan de estas situaciones es que el mundo incrédulo suele mirar al romano pontífice como el embajador global del Cristianismo, aunque la realidad es que nada podría estar más lejos de la verdad.

Uno de mis compañeros de clase me dijo hace poco que "todos los caminos conducen a Roma ... excepto el que lleva al cielo". Un verdadero estudio de la historia revela cómo la iglesia de Roma apareció poco a poco a partir de un deslizamiento continuo hacia la apostasía a lo largo de muchos siglos. La Reforma del siglo XVI fue una recuperación muy necesaria del Evangelio de la justificación por la gracia sola a través de la fe sola en Jesucristo solo. Las diferencias entre el Cristianismo bíblico y el Catolicismo Romano siguen siendo tan evidentes como siempre. ¿Cuáles son? Hay muchas, pero sólo voy a señalar algunas de las principales, por cuestiones de espacio.

INTRODUCCIÓN

En este Breve estudio entenderemos el porqué no podemos hablar de un concepto unificado acerca de la verdad de Dios como resultado de la realidad religiosa mundial y de la forma como se relaciona con él desde los diferentes puntos de vista teológicos; al mismo tiempo, observaremos cuales son los principales inconvenientes surgidos dentro del movimiento ecuménico actual y como pretende unificar las ideologías alterando cada vez mas la verdad establecida desde antes de la fundación del mundo, por el cual, la creación tiene sus bases, y al mismo tiempo, Como la Biblia habla acerca de las demás religiones y su trato con ellas de acuerdo al carácter de Dios y la obra de Cristo.
El problema de hallar una verdad absoluta basado en las realidades ontológicas
A lo largo de los años, y desde que el hombre tiene uso de razón siempre ha buscado hallar la verdad, y en especial acerca de la verdad que nos aproxime y conduzca a Dios. Cada uno de los seres humanos define la verdad como algo para si, cada uno concibe la verdad como lo abstracto de la razón, esto se ha convertido en una de las preguntas filosóficas y teológicas más inquiridas a lo largo de la historia humana; ya que todos afirman tener una verdad. Agustin dice "todos se aferran a su parecer, no por verdadero, sino por suyo", y nada más cierto para aplicarlo a los diversos conceptos teológico-filosóficos en relación con la verdad de Dios y ante esto, por lo general, la verdad personal es inherente al orgullo y vanidad humanas, y no permiten que estas sean moldeadas como un todo dentro del concepto ontológico de verdad y mucho menos es inmoldeable conforme a otras "verdades" latentes que contradicen a la verdad de la persona en sí.
Sin embargo, hay que entender la verdad engloba muchos elementos importantes para su conocimiento e implica una libertad un conocimiento acerca de algo verdadero y cambio frente a esta verdad revelada. La verdad en cuanto a la forma de acercarse a Dios, no solo moldea la capacidad de comprenderse a sí mismo, sino al mismo tiempo conocer el estado que tiene éste ante su creador, el por qué el hombre se ha alejado y ha renegado de la existencia de Dios reduciéndolo a un simple y vano concepto impersonal y del cual puede buscar la forma de adorarlo "a mi manera".

El discernimiento verdadero ha sufrido un terrible revés en las últimas décadas, porque la razón misma ha estado bajo ataque dentro de la iglesia. Como Francis Schaeffer advirtió hace casi 30 años en The God Who Is There, la iglesia está siguiendo la misma corriente de irracionalidad de la filosofía secular.
En consecuencia, la fe temeraria o fe sin prudencia (reckless faith) está asolando a la comunidad evangélica. Mucha gente descarta la sana doctrina en favor de la experiencia meramente personal. Otros declaran estar dispuestos a ignorar puntos doctrinales importantes y distintivamente bíblicos, para conseguir el logro de la unidad externa de todos los cristianos profesantes. El verdadero cristianismo, caracterizado por una fe bíblica e inteligente, parece estar disminuyendo, incluso entre los evangélicos más conservadores.
Abandono de la verdad objetiva
La iglesia visible en nuestra generación se ha hecho sorprendentemente tolerante para las enseñanzas aberradas y las ideas extravagantes, y terriblemente intolerante para la sana doctrina. En la concepción popular evangélica la "verdad" se ha hecho casi por completo subjetiva. La verdad es vista como fluida, siempre relativa y nunca absoluta. Sugerir que algún criterio objetivo deba o pueda usarse para distinguir la verdad del error, es algo notoriamente fuera de sintonía con el espíritu de la época. Y en algunos círculos, hasta la misma Escritura se descarta como pauta fiable de la verdad. Después de todo, si la Biblia puede ser interpretada de muchas maneras, se oye, ¿quién puede decir cuál de todas sea la correcta? Muchos incluso creen que hay o puede haber una verdad aparte y más allá de la Biblia.

Todo este relativismo ha tenido efectos desastrosos en la capacidad del cristiano promedio para discernir lo verdadero de lo falso, lo cierto de lo equivocado, lo bueno de lo malo. Las más claras enseñanzas de la Escritura están siendo cuestionadas, hasta por gente que se declara creyente en la Biblia. Por ejemplo, algunos cristianos ya no están seguros de si la homosexualidad debería ser clasificada como pecado. Otros argumentan que la agenda feminista sí es compatible con el cristianismo bíblico. Y a diario los medios de prensa "cristianos" (radio y TV, libros, revistas etc.) nos disparan una mezcla heterogénea de ideas, algunas temerarias, extravagantes y caprichosas, otras francamente absurdas, y otras decididamente peligrosas. Y el cristiano común y corriente está deplorablemente mal preparado para distinguir y separar las mentiras de la verdad.
Incluso sugerir que se requiere una selección entre la mentira y la verdad, ya es visto por muchos como algo peligrosamente "intolerante". Y en todas partes hay la idea de que cualquier disputa sobre doctrina es cosa intrínsecamente mala. La preocupación por la ortodoxia se considera incompatible con la unidad cristiana. La doctrina misma se etiqueta como divisiva, y quienes plantean cuestiones de doctrina son vistos como deficientes en el amor. No se permite criticar a nadie por sus creencias, no importa si esas creencias son o no bíblicas.

Las Señales De Un Apóstol

"Las señales de apóstol han sido realizadas entre vosotros con toda paciencia, con señales, prodigios y hechos poderosos" (2Cor. 12:12).

"¿Cómo escaparemos nosotros si descuidamos una salvación tan grande? Esta salvación, que al principio fue declarada por el Señor, nos fue confirmada por medio de los que oyeron, dando Dios testimonio juntamente con ellos con señales, maravillas, diversos hechos poderosos y dones repartidos por el Espíritu Santo según su voluntad" (Hebreos 2:2).
Notamos en este último pasaje que la Palabra de Dios ya habla de las señales usando el tiempo pasado. ¿Qué quiere decir esto? Sólo puede significar que la gente estaba siendo enseñada a entender que las señales ya estaban cesando porque habían sido diseñadas solamente para dar una autentificación inicial para los apóstoles del Nuevo Testamento y para la era del Nuevo Testamento.
Aquí en -Hebreos 2, el Nuevo Testamento mismo está comenzando a mirar hacia atrás y a decir, "¿Recuerdan las señales y maravillas las cuales autentificaron e identificaron a los apóstoles? ¿Recuerdan como destacaron el hecho de que los apóstoles hablaron de parte de Dios?"

NOTA: El movimiento carismático ha cometido una equivocación grave y elemental al asumir que las señales y maravillas fueron designadas para crear y mantener la fe. La fe no puede alimentarse de lo milagroso. Efectivamente si los verdaderos creyentes miran a los milagros, señales y maravillas, no solo debilitará la fe espiritual y genuina, sino que llegarán a ser dependientes de tales manifestaciones, de la misma manera como muchas personas en nuestra sociedad moderna llegan a ser dependientes de las drogas antidepresivas.
Dios usa su Palabra para producir la fe salvadora y no señales ni maravillas. 1Corintios 1; es otro pasaje el cual está en contra de la idea de que las señales fortalecerán la fe. Después de haber repetido que la enseñanza de la cruz es el poder de Dios, el apóstol dice: "Porque los judíos piden señales, y los griegos buscan sabiduría; pero nosotros predicamos a Cristo crucificado". Dios no dio a los judíos las señales que deseaban (porque no producirían la fe salvadora) ni tampoco dio a los griegos la complacencia intelectual la cual codiciaban (porque eso tampoco fomentaría la fe salvadora). Dios ha escogido lo necio del mundo para avergonzar a los sabios. La predicación del Evangelio tiene más poder.

¿ES LA PALABRA DE DIOS SUFICIENTE O NO?

Alguien puede preguntar "¿Significa esto, que Dios no está sanando a los enfermos hoy en día? No, Dios a menudo sana a la gente de sus enfermedades, pero tenemos que entender que hay dos clases de enfermedades con las cuales Dios trata con los hombres. Hay sanidades milagrosas que son espectaculares e innegables las cuales tienen un propósito específico. Su propósito era el de confirmar la autenticidad del mensajero de Dios. Hay otra clase de sanidad que no tiene nada que ver con señales o el autentificar algo.

Santiago 5:14,15; describe esta otra clase de sanidad: "¿Está enfermo alguno de vosotros?"La palabra griega implica, muy, muy enfermo. "Que llame a los ancianos de la iglesia y que oren por él, ungiéndole con aceite en el nombre del Señor. Y la oración de fe dará salud al enfermo, y el Señor lo levantará..." No nos dice que llamemos a alguien que tenga "el don de la sanidad", sino que llamemos a los ancianos ordenados de nuestra iglesia, hombres piadosos del mismo cuerpo local de creyentes, quienes nos conocen y aman, y orarán. Entonces Dios en Su soberanía según Su voluntad, no según la nuestra, determinara cómo, cuándo y dónde y si el creyente enfermo se aliviara o no.

Noten cuidadosamente, que el pasaje no dice cómo la persona enferma se levantará. No dice cuánto tiempo tardará. No dice si necesitará medicinas, enfermeras, doctores, hospitales o convalecencia. Alguien puede preguntar si la persona es curada ¿Cómo sabemos que Dios lo hizo? Lo sabemos, porque esta sanidad es un asunto dentro de la familia de Dios.

Es nuestra tarea analizar a la luz de la Palabra de Dios una de las tragedias más grandes de la historia de la verdadera iglesia de nuestro Señor Jesucristo, lo cual no es una tarea completamente agradable, ni sencilla.

Creo que el fenómeno carismático que presenciamos hoy, se puede explicar en virtud del escepticismo general y el rechazo de la Verdad. Se niega a Dios, a Sus Atributos, y a Sus obras debido al pensamiento racionalista, evolutivo, materialista y ateo.

En el mundo, las iglesias están bajo tremenda presión para demostrar a una sociedad incrédula, de alguna manera que Dios está vivo, que él tiene poder y sabiduría, y que hizo todos los grandes milagros y las señales que se han escrito en su Palabra.

Por toda la enseñanza que encontramos en el Nuevo Testamento sobre el surgimiento y propagación del movimiento apostata y por como estamos viendo hoy que este accionar ya por mucho ha comenzado a apoderarse de muchas iglesias y de muchos pulpitos; entendemos que necesitamos tratar este tema ya que su accionar es muy destructivo y sutil, el cual no hay duda que esta diseñado en las mismas entrañas del infierno.

Para comenzar un apostata es alguien que cree solamente intelectualmente, que recibe la Palabra de Dios; pero su conocimiento y entendimiento de la misma es superficial, eso hace que la acepte por un tiempo, pero no tiene bases sólidas ya que solo la cree con la mente y simplemente como conocimiento; porque no puede ni quiere hacerla algo personal y parte de su diario vivir; en pocas palabras conoce la verdad pero no la aplica, no la vive, son personas que solo viven en el plano meramente emocional, lo cual las lleva a creer las doctrinas de turno o de moda que son propagadas por los obreros fraudulentos de Satanás, en ese sentido se aleja o se aparta de la fe genuina en la Palabra de Dios para abrazar cualquier viento de doctrina aunque estas contradigan el verdadero evangelio de Dios, lamentablemente  carecen de discernimiento, porque la Biblia afirma que las cosas espirituales se han de discernir espiritualmente.

El apóstol Pablo define a los apóstatas como personas que escucharon el Evangelio de la gracia de Dios, pero no recibieron el amor de la verdad para ser salvos (2 Tesalonicenses 2:10), escucharon como aquellos "creyentes" hebreos que fueron una vez iluminados (Hebreos 6:6-8), pero que terminaron como la tierra que recibe la lluvia y en estos casos produce solo espinos y malezas, lo cual muestra que no tenían la vida de Dios, a saber los apostatas no han nacido de nuevo y solo reprodujeron lo que había en sus corazones y por tanto son estériles y sin fruto. El punto es que no amaron suficientemente la Verdad como para persistir en ella con convicciones firmes y profundas.

      Al hablar acerca de la autoridad de las Escrituras, uno tiene que distinguir agudamente desde el principio entre esta autoridad en sí misma y nuestra doctrina sobre la Escritura, su autoridad, infalibilidad y todas las cualificaciones y conceptos concernientes a la Santa Escritura que han procedido de la reflexión y discusión teológicas a través de los años. La Biblia misma no ofrece una doctrina sistemática de sus atributos, de la relación en ella de lo divino y lo humano. Su punto de vista es diferente al de la teología.

Esto no significa, por supuesto, que la Biblia no tenga nada que decir acerca de su autoridad e infalibilidad. La autoridad de las Escrituras es la gran presuposición de toda la predicación y doctrina bíblicas. Esto se ve más claramente por la manera en que el Nuevo Testamento habla acerca del Antiguo Testamento. Aquello que aparece en el Antiguo Testamento se cita en el Nuevo Testamento con fórmulas como "Dios dijo", "el Espíritu Santo habló", y así sucesivamente (cf., por ejemplo, Hechos 3:24, 25; 2 Cor. 6:16; Hechos 1:16). Lo que "Dios dijo" y "el Espíritu Santo habló" es la misma cosa. Esto "indica una cierta confusión en el discurso actual entre 'Escritura' y 'Dios', la consecuencia de una convicción profundamente arraigada de que la palabra de la Escritura es la Palabra de Dios. No fue 'la Escritura' la que habló a Faraón (Rom. 9:17) o la que dio su gran promesa a Abraham (Gál. 3:8), sino fue Dios mismo. Pero 'Escritura' y 'Dios' yacen tan juntas en las mentes de los escritores del Nuevo Testamento que ellos podían naturalmente hablar de 'la Escritura' haciendo lo que la Escritura misma registra que Dios hace" (B. B. Warfield). Y esto naturalmente implica autoridad. "Está escrito" (griego, gegraptai) en el Nuevo Testamento pone fin a toda contradicción.

Esta autoridad de las Escrituras del Antiguo Testamento no es otra que la que los apóstoles se adscriben a sí mismos, a saber como heraldos, testigos, embajadores de Dios y Cristo (Rom. 1:1, 5; 1 Tim. 2:7; Gál. 1:8, 9; 1 Tes. 2:13). Ellos adjuntan esa autoridad de la misma manera a sus escritos como a sus palabras (1 Cor. 15:1s.; 2 Tes. 2:15; 3:14). En el Nuevo Testamento los escritos apostólicos están ya colocados a la par con aquellos del Antiguo Testamento (2 Pe. 3:15-16; Ap. 1:3). Gegraptai se usa ya de los escritos del Nuevo Testamento (Juan 20:31). Y el concepto de fe del Nuevo Testamento está de acuerdo con eso: la fe es la obediencia al testimonio apostólico (Rom. 1:5; 16:26; 10:3). Este testimonio apostólico se distingue fundamentalmente en este respecto de las otras manifestaciones del Espíritu, el cual demanda de la congregación (ekklesia) no solamente la obediencia, sino también un discernimiento crítico entre lo verdadero y la falso (cf. 1 Tes. 5:21; 1 Juan 4:1). Porque este testimonio merece fe y obediencia incondicionales, tanto en forma escrita como en su forma oral.

Como ya comentamos en otro estudio sobre este mover apostólico y profético moderno, ahora vamos a comentar que dicho movimiento ha surgido de la confusión de la interpretación de Efesios 4:11 que dice: "Y El dio a algunos el ser apóstoles, a otros profetas, a otros evangelistas, a otros pastores y maestros"

La pregunta que debemos hacernos es la siguiente: ¿en verdad existen en el día de hoy apóstoles y profetas?, como podremos ver son estos dos ministerios sobre los que surgen rechazos y muchas dudas, pero también es importante notar que no son cuestionados los ministerios de evangelista, pastor, y maestro.

Sin embargo dándole una mirada al mundo evangélico de hoy vemos que se han levantado grupos y personas que se hacen llamar apóstoles y profetas, pero además de esto; ellos reclaman de una u otra manera, por sus enseñanzas y comentarios ser las "cabezas o autoridades apostólicas" de la iglesia. Esto los lleva a hablar de una especie de cobertura espiritual especial en cada determinada ciudad o región donde se presentan, las iglesias que les creen se proclaman unidas bajo la "autoridad apostólica" y lo que les ha ocurrido a estas iglesias es que han diluido la historia y las bases del cristianismo, en otras palabras este movimiento satánico esta diluyendo las identidades históricas del cristianismo en algunas iglesias endémicas que son llevadas por cualquier viento de doctrina, pero no son las ovejas las que son culpables directas, sino sus pastores que no han sabido discernir los pasos del enemigo en esas enseñanzas y eso ha ocasionado que naufraguen en cuanto a la fe.

Este naufragio se debe principalmente a que cuando se ignora la historia del cristianismo, mostrado primeramente en la Escritura y luego continuado por los padres de la iglesia; uno se divorcia de la continuidad del obrar de Dios, por ejemplo en una de las cadenas "cristianas" de televisión uno de los defensores de este movimiento expreso lo siguiente:

"Creo que el gobierno de la iglesia finalmente ha llegado al lugar que las escrituras afirman en Efesios 2 donde habla del fundamento de la iglesia que son los apóstoles y profetas, previo a la década de los 80s y 90s estos fueron prácticamente ignorados pero ahora por haberlo reconocido es la mayor razón por la cual estamos entrando en un nuevo nivel de oración, de guerra espiritual, de sanidad, milagros y liberación. Esta es una nueva era, yo no se si es coincidencial a medida que entramos en un nuevo milenio"